Conte de Lumière

Il était une fois . . .

Il était une fois Lumière qui,

de son Cosmos,

souhaitait que sa clarté grandisse.

Elle souhaitait même éclairer

une parcelle de cette planète

que le monde appelle Gaïa.

Cette Lumière,

qui brille depuis la nuit des temps,

avisa alors

un homme de Gaïa,

susceptible de lui permettre de grandir.

Puis elle porta son choix sur une femme de Gaïa

et les fit se rencontrer.

Fût-ce le coup de foudre

ou une union passagère ?

Personne ne le sait.

Mais une chose est sûre :

c'était pour Son bien,

et pour celui

de l'homme et de la femme de Gaïa.

Dans le ventre de la femme de Gaïa

se développa alors

l'hôte de la Lumière.

Durant toute cette période,

Lumière resplendit de Joie,

et constata combien cette Joie

était partagée avec

l'homme et la femme de Gaïa.

C'était l'Unité,

c'était l'Amour.

Plein d'Amour !

La transcendance de l'Être

permettait déjà à Lumière

d'éclairer Gaïa !

L'Amour rend aveugle,

dit-on.

Il n'y avait donc plus

de Gaïa, ni d'homme, ni de femme.

Il y avait l'Unité, le Tout,

et tout était en Amour.

Un jour, toutefois,

un événement important

marqua

l'hôte de la Lumière.

En effet,

cette petite créature

fut projetée dans le vide.

Le premier vide ressenti fut alors celui,

tout naturel,

de ses poumons.

Heureusement, l'hôte de la Lumière

se retrouva dans des mains bienveillantes.

Mais il ne fallait

pas tarder à combler ce premier vide.

Un cri se fit entendre

et l'air indispensable

remplit alors les poumons

de l'hôte de la Lumière.

Comme il était bienvenu

cet air qui du vide fait le plein

et alimente la flamme de la vie

de l'hôte de la Lumière !

 Cette première expérience,

qui à terme ne peut être qu'un bienfait,

ne resta pas sans conséquence

pour l'hôte de la Lumière.

Dans un premier temps,

l'hôte de la Lumière

a enregistré qu'il a été séparé de sa mère.

Ce traumatisme laissera donc des traces.

Dorénavant, il y aura toujours

lui et sa mère.

Il a donc passé

du Un au deux,

de l'Unité à la dualité.

 Durant toute sa vie,

il ne cessera

de chercher à retrouver

son passé

et l'Unité qu'il a quittée.

Dans ce but,

il imaginera donc

retourner dans le ventre de sa mère.

Fusionner avec elle,

voilà la solution,

pense-t-il.

Ainsi,

avec la naissance

naît l'illusion.

Une illusion qui est le fruit

de la pensée divisée.

Une illusion que l'hôte de la Lumière

va entretenir longtemps

et de mille et une manières.

Mais en attendant,

l'hôte de la Lumière

est adorable.

On dit même

qu'on le mangerait !

Il sourit et répand autour de lui

la Joie.

C'est vraiment un ange !

Cependant,

l'ange n'est plus au Ciel

mais sur Gaïa.

Ainsi donc,

petit à petit,

après sa première expérience,

il en a d'autres.

Parfois, il a faim,

mais ce n'est pas l'heure de manger.

Parfois, il voudrait s'ébattre,

jouer ou simplement chanter,

mais c'est l'heure de dormir.

Ainsi,

expérience après expérience,

l'hôte de la Lumière

devient,

subtilement,

égotique.

Dans son coeur

rempli de la Lumière,

il laisse l'ego prendre place.

Et,

comme l'ego est ravageur et dément,

celui-ci va se développer

à sa manière

au fil des nouvelles expériences

que fera l'hôte de la Lumière.

Ainsi,

voyant ses parents,

rayonnants en habit de fête

ou renfrognés en tenue de travail,

l'enfant développera des croyances.

Puis son sens tactile

lui fera découvrir

les risques et le danger.

Il entendra :

ne touche pas, ça brûle,

et il se brûlera.

L'âge de raison venant,

voilà que surviennent

de nouvelles expériences

dont l'ego se régalera.

L'hôte de la Lumière

entend :

fait ceci,

ne fais pas cela,

c'est bien, c'est mal,

etc.

Il en entendra,

il en verra

et il en sentira

bien d'autres encore ...

Alors,

l'hôte de la Lumière

met en place

un système sournois

de croyances

et de pensées égotiques.

Il va commencer à

ménager la chèvre et le chou

en oubliant Lumière

et en s'accommodant de l'ego.

Dans la fleur de l'âge,

l'hôte de la Lumière,

risque même d'oublier

qu'Elle est présente en lui,

et se laissera guider

de plus en plus par l'ego.

Ainsi,

il donnera aux choses

une signification

qu'elles n'ont pas.

Pour ne citer qu'un exemple :

le soleil qui se lèverait chaque matin

alors qu'il ne se couche jamais.

Il en va de même

de la perception

qui n'est qu'un rêve

illusoire,

fruit de l'interprétation

personnelle.

Ainsi va le monde,

depuis la nuit des temps

pré-araméens, égyptiens

grecs et romains,

jusqu'à nos jours,

en passant par le Graal,

les Aztèques et bien d'autres.

Tous ont cependant la conviction

qu'existe

Un Principe Spirituel.

Chacun lui donne alors une identité

à sa convenance,

et accorde la primauté

à ce substitut du UN.

De cette erreur,

qui est à rectifier,

naît la culpabilité

d'usurper le pouvoir du Principe Spirituel

en ne reconnaissant pas

que nous sommes son Fils

et tous Frères

dans la Trinité

de l'Esprit Saint.

 Ne l'oublions pas !

                                                                                                                                                        Charles Christen

Reiki, chemin de liberté :

les attachements, la responsabilité, l’autonomie.

Les attachements                                                                                                                                                                                  

La notion d'attachement est souvent considérée comme le ciment de l'amour.

Une expression populaire dit "se mettre la corde au cou" en parlant de mariage. 

Oui, à première vue, l'attachement peut avoir quelque chose de sécurisant, de rassurant : une bonne attache peut donner l’illusion de pas de se perdre, de pas se séparer.

Et ainsi, la vie est balisée de nombreux attachements : à l’autre, aux autres, aux blessures, aux croyances, aux biens matériels, à la souffrance, à l’image de soi, bref à toute sorte de formes, créant ainsi un tissu de dépendances.  

L’illusion de l'amour …

Chacun des attachements rend dépendant, asservit et limite l'essence même de l’être humain.

Attachement et dépendance vont de pair et sont inséparables.

Attacher le lacet de sa chaussure à celui de la chaussure de son voisin rend immanquablement dépendant l'un de l'autre. Ceci est une évidence incontestable. 

L'attachement emprisonne l'amour dans la matérialité.  Rien ne peut emprisonner ou figer l'amour. 

Lorsqu’il se sent maîtrisé, il n’est déjà plus.                                                                                                                                                                                  

L'amour émane du cœur et ne répond à aucune autre loi. Nul être humain peut assurer d’aimer éternellement une tierce personne. Faire la promesse d'un sentiment durable est malhonnête. L'amour fleurit et dure le temps qu'il dure, parfois le temps d'un éclair, parfois longtemps... 

Couper une fleur pour la mettre dans un vase : elle déclinera et appartiendra quelques jours à qui l’a coupé, dans un monde d'apparences qui n'est pas le sien. Aimer la fleur dans le pré : elle y prospérera, le temps d'une vie et sèmera à tout vent.  

Tenter de capturer l'amour : non.  Le nourrir au quotidien, dans son terreau, pour lui permettre de fleurir encore et encore : oui. Car lorsque la fleur coupée est fanée, il est trop tard.

L'attachement, tout comme la jalousie et le manque, sont des distorsions de l'amour, mais en aucun cas des preuves d'amour.             

L'attachement alourdit. L'être humain s'acharne à immortaliser les sentiments, à les figer par des contrats à vie.

Le mariage est sans doute la plus grande illusion dans ce sens, il est un premier coup de filet sur le papillon. Le mariage,  en tant que contrat, peut anesthésier, voire euthanasier l'amour.  L’amour demande à reconsidérer la notion de mariage en tant que croyance selon la société et/ou la religion d’appartenance (encore un attachement) , à y renoncer en tant que contrat d'engagement à vie ; à le reconsidérer au minimum comme un engagement à nourrir au quotidien la flamme amoureuse, et dans l’idéal comme un engagement envers soi-même à être honnête, envers soi, dans l’ici et maintenant.                                                                                                                                                                                            

 Les attachements sont des entraves à la vie. Limitatifs, ils sont des boulets solidement fixés aux chevilles, au fil des expériences vécues. Réducteurs, ils retiennent aux blessures,  procurant indirectement quelque chose de rassurant, confortant ainsi dans le rôle de la victime qui n'a pas le choix...  Or, le propre atout, et de plus unique à l’être humain, est le libre arbitre ! En ce sens il a toujours le choix.

Penser aimer alors qu’il s’agit d’être solidement attaché, lié par un contrat humain qui n'a rien de moral, alors même que dans le cœur plus rien ne vibre ; Se dire « heureux », alors que le bonheur illusoire n'est déjà plus qu'une croyance que le mental tente vainement de ressusciter : L'attachement est une contrainte à l'amour vrai, finissant toujours par le tuer. La dépendance affective conduit inéluctablement, lorsque la confluence atteint un seuil pathologique,  à la mort psychique de toute relation.                                                              

Se libérer de ses attachements implique d'être lucide, courageux, responsable de ses actes et de cesser d'imputer ses problèmes à autrui.

Se libérer de ses attachements amène à prendre pleinement ses responsabilités, c’est-à-dire assumer pleinement ses choix et ses actes. Les erreurs pourront être corrigées au fil des expériences, la vie est en ce sens un inépuisable terrain d’école à quiconque fait le choix d’apprendre et d’évoluer vers la liberté intérieure.

C’est le chemin de l’autonomie, qui se décline à tous les niveaux dans tous les domaines : physique, matériel, émotionnel, affectif, mental et spirituel.

Le détachement laisse place au mouvement naturel de la vie.    

L'amour le plus pur est innocent, il ne mendie pas, il se vit sans attachement, sans attente, dans l'accueil de l'autre,   de ce qu'il est, de ses différences...

Comment être convaincu que l'on ne peut aimer sans s'attacher ? Pourtant, le véritable amour ne se vit pas dans la dépendance de l'autre, il exclut l’attachement. L'amour se vit dans la liberté et dans l'accueil de l’autre. Il ne s'agit pas d'un idéal utopiste réservé au monde spirituel, mais bien d'une réalité qui peut être vécue ici et maintenant, dans la quotidien de chacun(e).

La responsabilité                                                                                                        

Le vrai sens des responsabilités : Le fait de voter, de se réfugier derrière la loi et de remettre son pouvoir à des partis politiques et religieux n'implique pas forcément une attitude responsable. La responsabilité est un pâle reflet du respect d'une institution humaine.                                                                                                                                                                      

 Critiquer à répétition l’environnement est nourrir la plupart du temps ce qui est jugé. Critiquer un journal acheté tous  les dimanches est incohérent. Il en va de même pour de nombreuses émissions de télévision critiquées, mais pourtant suivies. Ces exemples banals et contradictoires surviennent dans une multitude d'autres registres... 

Être responsable consiste à nourrir ce qui est approuvé. Alors seulement responsabilité devient synonyme de cohérence.

Être responsable, c'est reconnaître et assumer toutes les implications, les conséquences de ses comportements  et de ses choix à l'échelle de l'univers.  

Être responsable, c'est être cohérent dans chacun de ses actes. 

Être responsable, c'est abandonner le schéma de victime,  et assumer les conséquences de ses erreurs.

Être responsable, c'est commencer par se respecter soi-même pour mieux respecter autrui. 

Ainsi naît la vraie responsabilité qui exclut toute notion d’obligation et de respect aveugle pour une institution ou un dogme. Il n'y a qu'une seule personne au monde à pouvoir changer, c'est soi-même !

Ce que j’illustre par le fait de « balayer devant sa propre porte »,  en étant responsable de ses actes.

L’autonomie                                                                                                                                                                                  

L’autonomie est une condition de maturité spirituelle.

Comme la liberté, l'autonomie évolue sur une corde raide.  L’autonomie est caduque dès que la place est laissée à ses instincts et ses passions. 

En effet la véritable autonomie c'est être libre de toutes les forces qui empêchent d'être à l'écoute du Cœur.

La véritable autonomie mène naturellement vers la paix. 

Toute croissance passe nécessairement par l'acquisition de l'autonomie, et de celle-ci à l'union avec plus grand que soi.

L’autonomie exclut toute notion de dépendance de l'un vis-à-vis de l'autre, seulement une relation dans la fraternité.                                       

L’amour s'exprime par le fait de reconnaître à l'autre le droit de vivre son identité profonde, dans le respect de son droit à la différence.                                                                                                                                                                                                   

Conclusion                                              

Le chemin vers l’autonomie a toujours existé,  de l’Orient à l’Occident. 

Il est aujourd’hui d’actualité car les consciences se réveillent d’une somnolence séculaire.

Il est surtout essentiel que s’instaure une relation de confiance et de respect entre l’enseignant Reiki et l’étudiant(e).  Le terme de « maître » dans la locution « maître Reiki » a pour seule signification « maître intérieur », et notamment inclut les notions d’autonomie, de responsabilité et de liberté dont il est question dans cet article. 

L’enseignant est un instructeur, un accompagnateur, un « passeur »,  avec lequel l’étudiant(e) fera un bout de son chemin.  

Laurent G.

20 juin 2011

Le sourire intérieur méconnu

Une pratique taoïste d’harmonisation et de guérison.

Se sourire à soi-même, quelle bonne idée ! Mais pourquoi est-ce parfois si facile et parfois difficile ?

 Par Nicole Tremblay

Psychologue, acupuncteur et  Instructeur Senior du Universal Tao

Pourquoi avons nous l’impression d’être égoïstes ou qu’il serait mieux  de nous occuper des autres que nous mêmes ? Justement, là est le point.  Dans notre culture, on nous a souvent dit de prendre soin des autres, de voir aux besoins des autres d’abord.  Nous l’avons fait en croyant et en espérant en silence que les autres fassent la même chose pour nous, un jour.  Mais souvent, nous avons oublié cette autre maxime qui dit : ‘’On ne peut pas donner ce que l’on n’a pas.’’  La pratique du sourire intérieur convient tout autant à ceux qui veulent s’occuper d’eux-mêmes que des autres. 

Le sourire intérieur est une ancienne méthode taoïste de relaxation profonde et de guérison.  Cette pratique se fait en position assise, les pieds au sol, le dos bien droit, les yeux fermés.  ‘’Projetez votre propre visage qui sourit ou le sourire de quelqu’un que vous aimez devant vous et laissez entrer ce sourire dans vos yeux.’’  La base de cette relaxation-méditation est interne.  L’objectif est de nous occuper à relaxer l’intérieur de notre corps : les yeux, le visage, les organes internes, le cerveau et la colonne vertébrale plutôt que les membres extérieurs .  C’est donc une pratique de méditation qui nous apprend à entrer en contact avec nos organes internes, à apprendre à leur sourire et à les aimer.  De cette façon, le stress et les émotions négatives seront transformées en aptitudes créatrices et curatives, ce qui augment la quantité et la qualité de l’énergie vitale.  Quand l’intérieur est détendu, l’extérieur se détend par le fait même. 

Pourquoi commencer par les yeux ?  Les yeux sont rattachés au système nerveux autonome qui est lui-même relié aux organes et aux glandes.  C’est la première partie du corps qui reçoit les signaux émotionnels.  En situation de stress ou de danger, les yeux peuvent accélérer l’activité des glandes et des organes, mais lorsque les yeux restent calmes et détendus, ils peuvent aussi ralentir leur activité. 

Selon les taoïstes,  le sourire attire à nous et nous transmet l’énergie de l’amour et de la joie qui a le pouvoir de réchauffer et de guérir.  On utilise cette pratique du sourire intérieur pour rétablir l’activité dans les glandes et les organes et les maintenir à un haut niveau de performance, ce qui augmente la conscience de soi et les sentiments de force et de pouvoir personnels. 

Le sourire intérieur se pratique en quatre étapes.  D’abord, nous pratiquons le sourire dans :

1. Les yeux et le visage

2. Les yeux et les organes internes : cœur-poumons-foie-rate-organes sexuels.

3. Les yeux et la voie digestive.

4. Les yeux, le cerveau et la colonne vertébrale.

Cette pratique aide à réduire le stress, les tensions et les blocages dans les divers organes.  Elle nous met en contact avec nous-même de façon constructive et nourrissante.  Elle nous permet d’aller vérifier chaque jour l’état de nos organes internes pour leur accorder un peu de temps et de douceur et leur permettre de se détendre en les remerciant d’accomplir leur travail respectif et ce, à chaque seconde du jour et de la nuit, sans relâche. 

Cette pratique aide aussi à changer d’attitude envers soi-même, à devenir plus tolérant, chaleureux, compatissant envers ses limites, ses blocages, ses difficultés et face aux émotions négatives de ses organes.  Ceci dans le but de les aider à mieux fonctionner et à accomplir leur travail dans le calme et ainsi nous garder en santé. 

Plutôt que de se mettre en colère, de s’impatienter ou d’être désespéré parce que telle douleur, telle difficulté, telle émotion négative que l’on n’accepte pas revient dans notre corps, cette pratique nous apprends à utiliser la puissance méconnue du sourire intérieur pour apporter réconfort, douceur et aide à l’organe plus faible, plus fragile, ou à calmer l’organe qui est trop agité ou actif, un peu comme quand nous sourions à un enfant pour l’encourager dans une tâche ou que nous restons calme face à un enfant agité, craintif pour qu’il s’apaise.  Nous apprenons à traiter nos organes comme nos enfants. 

Ceci nécessite un changement d’attitude envers soi, ce qui peut demander un certain temps.  Nous  pouvons au début vouloir sourire et ne pas y arriver…il faut persister!  C’est la résistance au changement que nous travaillons à vaincre en nous et celle-ci peut se traduire par des idées fausses telles que :  ‘’Nous sommes faits pour le malheur et la maladie’’ ou ‘’nous sommes impuissants à changer cela, à agir sur la maladie, sur les émotions négatives.’’

La pratique du sourire intérieur va nous aider à augmenter les vertus positives liées à chaque organe en nous donnant graduellement plus de forces positives (résultant des forces négatives libérées) , plus de détente et de paix intérieures.  Par exemple, le fait de pratiquer la bonté envers les autres nous attire leur bonté en retour, ainsi ce que nous faisons de bon pour eux est bon pour nous dans l’immédiat, car cela régénère dans ce cas-ci notre propre foie, organe lié à la bonté, chaque vertu étant associée à un organe bien précis selon les taoïstes.  La pratique de cette bonté n’est pas commandée par la peur : peur de l’enfer ou peur de retourner dans la peau d’un animal, peur de la souffrance en guise de châtiment dans une vie future, mais par le désir de générer plus d’énergie positive en nous, maintenant.

Cette pratique du sourire intérieur nous met en contact avec chaque organe et chaque partie du corps et nous permet d’observer sans juger, les émotions présentes, en utilisant la force du sourire pour nous aider à transformer le négatif en positif.  Plutôt que de permettre aux émotions négatives de s’accumuler dans les organes internes et de se transformer en énergies négatives qui vont à la longue provoquer en nous des maladies, ou plutôt que de se décharger sur les autres de ces émotions négatives qui peuvent aussi les rendre malades, le sourire intérieur nous enseigne à considérer ce qui est, à transformer les forces négatives en forces positives et à être responsables de nous émotions plutôt que de nous laisser contrôler par elles.  C’est ce que les taoïstes appellent ‘’monter le dragon’’ ou la force émotive. 

Pratiquer le sourire intérieur nous aide à entrer en contact avec nos émotions au fur et à mesure qu’elles se présentent; à entrer en contact avec les vielles douleurs, tensions, ou émotions refoulées, oubliées et à faire le lien corps-esprit de façon plus étroite.  Sans nous concentrer obstinément sur les aspects malades, cette pratique peut nous révéler à nous-même des parties qui ont été oubliées ou négligées qui ont besoin d’aide, d’attention et d’appui.  Si trop de parties en même temps se révèlent malades, il serait avisé de consulter un médecin ou un psychologue.

Le sourire intérieur nous aide à pratiquer les vertus positives de joie, d’amour, de courage, de bonté, d’ouverture aux autres, d’honnêteté, de douceur, etc… que nous possédions à notre naissance et dans l’enfance et que nous avons perdues sous le joug et le poids du stress.  Mais ces vertus positives peuvent à nouveau émaner de nos organes si ceux-ci sont détendus et sains.  C’est pourquoi il faut apprendre à leur sourire.  Souriez!

Le Tao de la santé vous invite au cours Le Sourire intérieur, Six sons de la santé et Trois forces de l'univers. À Montréal les 28-29  mai  2005. À Québec les 21-22 mai 2005.  Ces pratiques taoïstes anciennes et puissantes permettent d'harmoniser les organes internes du corps.  La pratique du sourire est la base de toutes les pratiques taoïstes avancées: Orbite microcosmique, Chi Kung, Tai Chi, massage Chi Nei Tsang, Méditation. 

Au Québec Le Tao de la santé représente le Universal Tao de Mantak Chia. Nicole Tremblay en assume la direction depuis 1989. Elle fait partie du groupe des 12 premiers élèves de Mantak Chia en Amérique.

Information: www.taodelasante.com ,

Tel : (418)-688-1711

 Ce texte est tiré du portail Alchymed.com.

Nous vous invitons à le faire circuler en mentionnant la source.

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Mon atelier est un espace tranquille.

Y règne la note de fond du camphre de Chine ou de l’encens que je viens de faire brûler sur un charbon (passage de l’encens et mantras selon une méthode qui m’a été transmise il y a quelques années déjà…)

Une musique douce emplit l’atmosphère de sa douceur. 

La personne se déchausse, enlève sa montre et s'allonge, toute habillée, sur la table de massage. Celle-ci est orientée la tête en direction du nord. Je positionne deux coussins, un oreiller sous la tête de la personne, et un coussin sous les genoux, afin de respecter la cambrure de son dos et favoriser la détente corporelle. Une couverture polaire, fine et chaude, vient envelopper la personne, laissant à l’air libre la tête uniquement.

Je demande à la personne si je peux lui proposer davantage pour son confort, et si elle accepte le contact direct de mes mains. Dans la négative, je l’informe que mes mains resteront à une distance plus ou moins rapprochée de son corps physique, sans jamais le toucher.

Si je ressens un état de stress important, je demande à la personne si elle tolère les huiles essentielles, et dans l’affirmative, j’effectue une légère friction d’une goutte d’huile essentielle de Lavanda augustifolia  à l’intérieur de chacun de ses poignets (au niveau des pouls chinois).

Je signifie que je ne parle pas pendant la durée du soin, afin de ne pas interférer sur ce que la personne ressent, ou exprime de manière non verbale, mais que je reste à l’écoute, si besoin de parler survient. J’informe également qu’il m’arrive de manifester, qu’il s’agisse d’éructations discrètes (libérations des charges négatives), de sons ou de soupirs. Je donne le choix à la personne de laisser flotter une musique d’ambiance, ou rester ensemble dans le silence.

Je fais deux pas pour laver mes mains au savon neutre et les sécher. Je reviens en frottant mes paumes l’une contre l’autre énergiquement.

Selon le cas, et notamment si la personne semble « agitée », ou s’il fait très chaud (transpiration), je dépose un mouchoir en papier plié en deux, tel un bandeau, sur ses yeux maintenant fermés.

Debout à la tête de la personne, je me centre mains sur le cœur, puis en position de prière, mains jointes devant ma poitrine (position Gassho). Je salue humblement et très respectueusement La Présence que je souhaite auprès de moi, de nous, pour accompagner le soin, dans la compassion et pour le bien de tous. Je formule intérieurement mon intention pour le soin en question, et ce de tout mon être.

Mes mains vont très délicatement à la rencontre de l’aura de la personne, ce qui me donne à mes mains une indication de là où elles se poseront en priorité de temps.

Puis mes mains se posent sur différentes parties du corps de la personne pour laisser couler l'énergie. Le Reiki, selon les besoins conscients ou inconscients, afflue. Mes mains sont comme  « aimantées » sur la position en question, et se déplacent lorsque le flux d’absorption devient imperceptible. Je peux parfois m’éloigner à une distance allant jusqu’à un mètre et plus, en fonction du ressenti, tout en gardant les paumes de mains en direction de la zone à traiter.

Je m’abandonne et je souris. Sourire intérieur, parfois traduit par sur mon visage au niveau des yeux.

Chaque position dure trois minutes minimum mais une position peut durer davantage en fonction des douleurs et des maux. Je suis dans la confiance en Reiki, nous baignons dans Son Amour. A un moment de la séance, intervient le plus souvent un instant magique, exempt de notion d’espace et de temps humains : la sensation merveilleuse que la personne et moi-même faisons UN. Instant de Grâce, de Pure Lumière… Gratitude pour cette Bénédiction.

Je veille toujours à mettre l’accent en fin de séance sur la question de l’ »ancrage ». J’insiste d’autant plus sur cette pratique si la personne a fait un « lointain voyage ». La personne et moi-même revenons dans l’ici et maintenant, dans l’environnement où nous nous trouvons, dans mon atelier.

Je procède au lissage de l’aura, à l’ »époussetage » des corps subtils de la personne.

J’utilise parfois le bol tibétain, dans un but d’alignement ou pour marquer la fin de la séance.

Je « coupe » l’énergie du soin, selon des techniques que j’utilise au gré de la particularité de chacune de séance (symbole, « épée de lumière », friction de la nuque aux huiles essentielles…)

Une séance de Reiki dure entre 1h00 et 1h30. C’est ce que j’appelle « la grande pratique (un soin complet).

Qu’il s’agisse également, de syntonie de guérison, d’un traitement « court », de laser Ho, de chirurgie éthérique, de déprogrammation cellulaire, etc… la séance de Reiki est à mes sens une heure d’Amour Inconditionnel, un ballet divin à la fois subtil et puissant. La personne et moi-même bénéficions de l’énergie Reiki.

Pendant la séance, la personne entre dans une relaxation profonde, allant parfois jusqu’à l’endormissement, et cet état de lâcher prise permet la libération de blocages physiques et émotionnels.

 J’informe la personne que la séance de Reiki peut déclencher une forme de "crise d’élimination"  et que celle-ci n’est toujours très « confortable ». Les symptômes présents peuvent aussi être temporairement amplifiés, signifiant que la guérison est sur le point de se produite.

Je remercie la personne pour le travail qu’elle a permis de se produire durant la séance, mettant l’accent sur le processus d’auto-guérison.

J’invite la personne pour une cure de première intention à recevoir quatre séances assez rapprochées (sur un mois tout au plus) pour un travail en profondeur.  Je laisse ensuite la personne faire ses demandes selon ses besoins.

Merci Reiki, Force de Vie ! 

Est-ce que le Reiki peut m’être utile ?

Par Danièle Bernier

On entend de plus en plus parler du Reiki comme outil de traitement holistique ou de relaxation. Mais qu’est-ce que le Reiki? Un nouveau nom que l’on donne au travail avec l’énergie? Quels en sont les effets bénéfiques? Est-ce que ça peut vraiment m’aider? Voici des questions qui me sont fréquemment posées. Le Reiki est cette force de vie et d’amour qui assure la cohésion du monde. Le Reiki n’a rien à voir avec une nouvelle mode ou une doctrine. C’est un art ancien de guérison naturelle qui remonte à plus de 2,500 ans selon les textes bouddhistes tibétains qui l’ont inspirée.

Il agit indépendamment de toute doctrine, pratique religieuse ou ésotérique. Reiki veut dire en français force de vie universelle; c’est cette force présente partout qui assure le plan harmonieux de l’univers, qui permet, par exemple, au soleil de se lever à l’heure prévue pour nous sans que l’on ait d’effort à fournir et cela, que l’on en soit conscient ou non. Le Reiki a été redécouvert au début du siècle passé par le Dr Mikao Usui suite à une expérience d’éveil sur le mont Kurama au Japon. Celui-ci s’est aperçu que l’on pouvait aider à la guérison en se syntonisant à cette force de vie, à ce plan harmonieux et en devenant, pour ainsi dire, canal de cette énergie de vie et d’amour. Il a appelé sa méthode l’Usui Reiki Ryoho. Elle est basée sur une façon de faire et une sagesse  plus que millénaire. Ce qui est généralement pratiqué en Occident est appelé Méthode de guérison naturelle Usui ou Usui Shiki Ryoho.

Il est à noter que le mot Reiki est un terme non protégé. Il y a des thérapeutes qui pratiquent et enseignent une forme de travail avec l’énergie qui résulte d’un amalgame de connaissances et d’exercices énergétiques provenant de différentes techniques ou croyances sans parfois avoir de connexions avec les enseignements de Mikao Usui. Il devient alors utile de se renseigner avant de demander un traitement ou une formation pour s'assurer que ce qui est pratiqué convient à votre besoin. Ce que l’on appelle le Reiki traditionnel est le Reiki pratiqué selon les enseignements du Dr Mikao Usui.

Pratiquer le Reiki, c’est utiliser une énergie très subtile présente dans l’univers, dans notre environnement, dans nos corps, dans nos cellules et qui ne demande que d’être humée, accueillie, conscientisée pour accomplir son œuvre d’unification, d’harmonisation. La pratique du Reiki est connue surtout comme étant une méthode de transmission d’énergie par l’imposition des mains. C’est cela et tellement plus.

C’est d’abord et avant tout un état d’être, un mode de vie. Pratiquer le Reiki, c’est un exercice au lâcher-prise pour permettre à cette force de vie d’accomplir son œuvre selon les besoins réels du receveur. C’est une expérience de méditation, une écoute et une observation de ce qui se passe. C’est une façon de réaliser l’unité en soi et autour de soi par le respect, l’accueil sans jugement et l’amour inconditionnel.

Voilà, c’est un outil de premier ordre pour nous aider à capter la plénitude du moment présent, sortir des rôles que nous jouons (la victime, le contrôleur …) pour profiter, dans la vie de tous les jours, de ce qui ne demande que d’être cueilli, comme les rayons du soleil, les cadeaux de la nature, la chaleur humaine, la découverte de notre véritable nature.

Le Reiki est davantage une pratique qu’une technique. C’est une ouverture à une énergie d’amour qui favorise la saine circulation de la vie sans contrôle, sans attente. Cette énergie permet au praticien de devenir accueil inconditionnel de l’autre et, ainsi, de se mettre dans un état de service ce qui est conforme à sa véritable nature humaine.

Le praticien n’est pas celui qui sait ce qui est bon pour l’autre, il n’est pas celui qui réussit un mieux-être chez l’autre ou applique aveuglément une technique. Il est davantage un accompagnateur. Par son lâcher-prise et son écoute, il capte ce que l’instant présent lui offre et partage cette richesse avec le récepteur. Le véritable maître d’œuvre d’un traitement est le récepteur. En fait, la réussite d’un traitement est directement proportionnelle à l’ouverture de la personne qui reçoit et au lâcher-prise du transmetteur.

L’exercice du Reiki peut être compris comme étant l’humilité en action. L’énergie est intelligente, elle sait où se diriger. Le praticien, quant à lui, a le rôle important de canaliser cette énergie, d’accepter de vivre une aventure à chaque fois, c’est à dire de ne rien prendre pour acquis et sortir de ses attentes, ses dépendances et ses limitations. Ainsi, il sort de l’agitation du quotidien qui le fait souvent passer à côté de la vraie vie et plonge au-delà de l’ego, dans un univers de sécurité et d’amour qui transcende les peurs. La pratique du Reiki rapproche l’être de sa véritable nature et de son essence. Elle permet d’entrer dans un état méditatif et, tout en apportant aide et soutien à l’autre, favorise l’équilibre physique et spirituel du praticien. Le récepteur, quant à lui, ouvre ses horizons et apprend à ressentir un mieux-être, un équilibre, une harmonie qu’il n’aurait pu ressentir sans une  forme de lâcher-prise, une dose d’humilité et de confiance en la sagesse qui régit toutes formes de vie.

Le Reiki, en fait, apporte beaucoup à celui qui transmet et à celui qui reçoit. Pour le transmetteur, il développe un état de disponibilité intérieure et une aptitude à partager la force de vie laquelle se développe avec la pratique et résulte aussi d'un travail sur soi et d'un engagement quotidien. Quant au récepteur, l'énergie Reiki l'aide à entrer dans un état d’unité, d’harmonie et renforce ainsi sa capacité de défense et d’autoguérison. L’énergie du Reiki étant une énergie très subtile, elle peut apporter équilibre et soulagement autant sur les plans physique qu’émotionnel, mental et spirituel. Recevoir un traitement de Reiki, c’est s’ouvrir à sa multidimensionnalité, développer sa conscience et accepter de vivre des changements.

Le Reiki constitue une approche complémentaire à plusieurs formes de traitement. Un magnétiseur ou un massothérapeute, par exemple, peut combiner le Reiki à sa pratique et, ainsi, en plus d’appliquer une technique qui a fait ses preuves, fait l'unité en lui, se branche à la force de vie universelle, accepte d’être un canal, se met à l’écoute de ce qui se passe au-delà de son contrôle et permet au receveur de bénéficier des bienfaits harmonisants de cette énergie.

Le Reiki peut travailler sur les causes, les symptômes, les tensions, le développement de la conscience, c’est-à-dire là où vous en avez besoin compte tenu de votre démarche personnelle. À chaque traitement, il se passe toujours quelque chose. Le Reiki favorise la détente et permet une meilleure circulation énergétique dans nos différents corps. Il peut arriver qu’à la suite d’un traitement, nous ressentions physiquement un soulagement, mais, dans tous les cas, le Reiki procure un état de bien-être, améliore notre équilibre et notre harmonie et aide à traverser ce que nous vivons. Plusieurs personnes qui souffrent de maladie grave ou reçoivent des soins palliatifs ont recours au Reiki pour améliorer leur qualité de vie et se sentir supporter et éclairer dans leur cheminement spécifique.

Le Reiki est accessible à tous. Il travaille sur les chakras ou centres d’énergie pour en favoriser un fonctionnement optimal compte tenu des circonstances. Le Reiki  aide une personne autant à s’ancrer dans sa réalité qu’à s’ouvrir à différentes facettes d’une situation et cela, peu importe ses croyances. Cette énergie subtile agit aussi sur les animaux, les plantes, les situations. En fait, il n’y a aucune limite dans l’utilisation du Reiki, sauf celle qu’on s’impose.

En conclusion, voici quelques raisons qui font que le Reiki est de plus en plus populaire. On vit dans un monde cloisonné, hyper spécialisé, hyper rationnel; il est bon de revenir à une méthode d’une telle simplicité et efficacité qu’elle a su traverser les siècles. L’humain n’est pas un robot qui fonctionne à partir d’un manuel d’instructions ou selon les désirs des autres; c’est une création pourvue de liberté, c’est une intuition en action. Le Reiki permet de toucher ces dimensions. C’est un instrument par excellence pour nous aider à nous réaliser et, aussi, pour accompagner les autres dans ce qu’ils vivent. La discipline du Reiki rejoint tous les peuples et aide à se sortir des querelles stériles pour vibrer un état de paix profond. Le Reiki aide à transmuter les encodages, les résistances du passé en source d’épanouissement. C’est un outil de premier ordre pour avancer malgré l’incompréhensible, pour effectuer des changements en profondeur, déjouer la peur et installer l’amour.

Bon Reiki!

Amour et paix.

Om mani padme hum (dérivé du sanskrit, devanagari ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme huṃ, parfois suivi d'une septième syllabe, hrih), ayant pour diminutif mani, est un des plus célèbres mantra du bouddhisme. C'est le mantra des six syllabes du boddhisatva de la compassion Avalokiteśvara (Guanyin en chinois, Kannon en japonais, Chenrezig en tibétain). Il est donc également nommé mantra de la grande compassion (mahākarunā).

Son rayonnement est universel dans le bouddhisme mahāyāna mais il est également un mantra national du Tibet,

La septième syllabe optionnelle, HRIH, est un « bija », ou syllabe germe, laquelle condense dans la théorie des mantras la compassion d'Avalokiteshvara.

Texte original en sanskrit

Om maņi padme hûm.

Mahājñāna cittotpāda,

cittasya na-vitarka,

sarvārtha bhūri siddhaka,

na-purāņa na-pratyutpanna.

Namo Lokeśvarāya svāhā.

Ses transcriptions

Voici ses diverses transcritions, suivies de leur romanisation:

• Chinois : 唵嘛呢叭咪吽, pinyin: ǎn mání bāmī hōng (an mani pami hong)
• Coréen : 옴마니반메훔, Om Ma Ni Ban Mae Hum
• Devanagari : ॐ मणि पद्मे हूँ; IAST: Oṃ Maṇi-Padme Hūṃ (om mani padmé houm)
• Japonais : On Mani Handoma Un
• Tibetain : ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ་ Om Ma Ni Pe Me Hung (aom mani pèmé houng)

On a retrouvé en Chine, une pierre datant de 1348, sous la dynastie Yuan, de nationalité mongole, sur laquelle est inscrite ce texte dans six des langues de l'Empire chinois d'alors (Han, tibétain, lanydza, ouïghour, Phagspa et tangoute. Il existe de nombreuses autres pierres gravées de ce mantra dans toute l'Asie.

De Tsaparang où il se trouve Antonio de Andrade est le premier à mentionner dans une lettre (16 août 1626) cette invocation qui l'intrigue car «il n'est personne qui ne la répète continuellement, et c'est ce qu'ils récitent habituellement avec leur chapelet».

Il en demande l'explication à quleques lamas de Tsaparang mais n'obtient rien de satisfaisant. Un autre missionnaire jésuite, en résidence à Lhassa de 1716 à 1721, Ippolito Desideri, en propose une explication. Il a appris le tibétain et ayant vécu en Inde il connait suffisamment de sanskrit pour saisir le sens de Om mani padme hum. Il écrit: «Om est un terme sans signification; c'est un ornement de style verbal, un mot de charme ouvrant une phrase. Le second mot, Mani, signifie 'joyau' tel qu'une perle, un diamant ou autre pierre précieuse. Le troisième Padme est un mot composé, Padma-E, 'Padma' étant la fleur de lotus et 'E' un simple vocatif (O, Lotus!). Quant au dernier mot, Hum, comme le premier il n'a pas de signification propre. Il est ornement verbal terminant toute parole magique.»

Pratique et signification

Sa récitation se fait en concurrence avec une visualisation très détaillée du mandala d'Avalokiteshvara, c'est-à-dire de l'assemblée des déités qui l'accompagne. Chacun des éléments de cette représentation, ornement, objet rituel, est lui-même symbolique. Ainsi chacun de ses quatre bras représente un des quatre incommensurables.

De syntaxe imprécise, le sens du mantra comporte de nombreuses dimensions, mais signifie grosso modo hommage au joyau du lotus et plus précisément "le joyau dans le lotus", ces deux termes étant eux-mêmes de profonds symboles, que le méditant tient à l'esprit. Un joyau est évidemment précieux; ici on réfère au joyau-qui-accomplit-tous-les-souhaits (sank. citānmani, tib. yishin norbu), une sorte de pierre philosophale orientale dont le symbolisme est transmuté au niveau spirituel: il s'agit de notre sagesse innée, la nature-de-bouddha ou tathagatagarbha, mais aussi du guru qui nous en transmet la reconnaissance.

Parmi les gemmes, le diamant ou vajra occupe une place spéciale dans le vajrayāna. Par exemple le vajradhātu est la sphère du diamant, inaltérable, claire et brillante, à l'instar de la réalité ultime. Son mandala est extrêmement élaboré et inclut les déités que les syllabes du mantra représentent.

Quant au lotus il surgit de la boue pour fleurir au soleil sans être lui-même entaché, symbolisant par là la pureté et la beauté. Encore ici la nature essentielle ne subit pas les distorsions adventices du samsāra, tout comme l'être qui a assimilé les sagesses de la vacuité et de la non-dualité. Les citations ci-dessous donnent encore d'autres dimensions de ces symboles.

De plus, chacune de ses syllabes est le bīja, l'essence-semence de libération de chacun des domaines ou règnes d'existence, des paradis des devas jusqu'aux enfers. C'est donc envers l'univers entier que le pratiquant envoie sa compassion. On peut aussi faire du mantra l'invocation du muni (sage) ou bouddha de chacun de ces domaines. Et encore, chacune des syllabes représente une des six vertus transcendantes, ou pāramitās de la pensée du mahāyāna, que le pratiquant cherche à actualiser en lui-même. Voici le tableau de ces correspondances.

Syllabe (Bija) Vertu (Pāramitā) Sagesse (Jñāna)

Distorsion type (Klesha) Domaine samsarique Couleur

Om Générosité (Dāna) De l'Égalité Orgueil Dieux (Devas) Blanc

Ma Éthique (Shīla) Tout-accomplissante Envie Titans (Asuras) Vert

Ni Tolérance (Kshānti) --- Passion Humains Jaune

Pad Persévérance (Vīrya) Tout-embrassante Torpeur Animaux Bleu ciel

Mé Concentration (Dhyāna) Discriminante Avidité Fantômes (Preta) Rouge

Hum Discernement (Prajñā) Semblable-au-miroir Haine Enfers Bleu nuit ou noir

Donald Lopez de l'Université de Chicago, auteur et spécialiste du vajrayāna, prétend, dans un livre par ailleurs contesté par les associations de défense du Tibet, que Manipadmé serait un vocatif interpellant Manipadmā, donc un autre nom d'Avalokiteshvara, sous forme féminine.

 Il pourrait cependant s'agir d'une personnification tardive du Joyau-Lotus.

Il dénonce aussi une autre interprétation racoleuse: En effet dans le langage codé, dit « crépusculaire », du tantrisme, le lotus réfère au vagin, alors que le mani ou le vajra désigne le pénis. Ces connotations ne sont pas évoquées ici, et ne justifient pas une traduction telle que « Hommage au joyau dans le lotus »: « en se basant sur les sources tibétaines et sur une analyse de la grammaire, il apparaît que le mantra ne peut pas signifier le joyau dans le lotus et que les infinies variations de cette mésinterprétation sont seulement fantaisistes. »

Quant à Alexander Studholme, de l'Université de Cambridge, il soutient dans un récent livre sur ce mantra, que dans le contexte du Kāraṇḍavyūha-sūtra, Manipadmé serait un locatif signifiant « dans le Joyau-Lotus », et désignant le mode de naissance dans la « Terre Pure » du Bouddha Amitabha, où le récitant aspire à renaître. Il confirme aussi que ce serait un nom d'Avalokiteśvara ou de sa parèdre, et que ce mantra condense plusieurs niveaux d'intention spirituelle.

Om Mani Padme Hum

« Dans la religion du Bhoutan, comme dans celle du Tibet, il existe une formule sacrée dont les mots hom-ma-ni-pê-mé-houm sont de nature à ne pouvoir être traduits d'une manière satisfaisante à cause de leur sens abstrait et mystique. .. Toute la doctrine lamaïte se résume dans cette formule : hom adoucit les tribulations du peuple ; ma apaise les angoisses des lamas ; ni soulage les chagrins et les afflictions des hommes ; pe diminue les douleurs des animaux ; houm enfin tempère les souffrances et les peines des damnés. Cette célèbre formule est répétée par tous les religieux ; elle est écrite en tous lieux, sur les bannières, sur les temples, sur les casques des chefs, sur les murailles des habitations et sur les montagnes : quelques unes de celles-ci la présentent formée avec de grosses pierres fixées dans le sol, de manière qu'on peut la lire d'une très grande distance.»

Mental

Dimension associée aux idées, pensées, concepts, théories... de toutes sortes. Le mental est un corps énergétique utilisé par l'âme humaine afin de pouvoir communiquer d'une façon différente de la télépathie.

L'intellect est relié au mental et donne la faculté d'intellectuence. L'intelligence, elle, provient d'une dimension plus subtile, soit la dimension atmique (celle de l'Esprit divin et de toutes les inspirations et intuitions qu'il peut nous transmettre). Par l'intellectuence l'âme peut penser, raisonner, comparer, analyser, mémoriser...

Par l'intelligence, l'âme sait intuitivement, instantanément, sans devoir comparer, apprendre, attendre. L'intelligence est reliée à l'Esprit universel, à la Conscience Cosmique universelle, au grand réservoir de toutes les connaissances qui se trouvent dans l'Univers. Les bébés et les enfants y puisent souvent spontanément. Les personnes spontanées, peu conditionnées ou en danger, y puisent aussi très naturellement.

La dimension mentale, plus limitée, est donc précieuse au niveau de la communication habituelle mais elle reste très lente et très peu efficace en comparaison de la dimension atmique associée au savoir instantané, que malheureusement on ne peut pas toujours expliquer. On sait parce qu'on sait. Et c'est tout ce que l'on peut parfois répondre à ceux qui nous questionnent !

Le mental (et aussi l'astral, soit: les émotions qui découlent des pensées) est aussi un obstacle par moments à cette connaissance plus intuitive qui nous habite. C'est pourquoi toutes les activités qui nous aident à purifier le mental et l'astral (ex: relaxation, méditation, thérapies, clarification du langage, ménage dans les souvenirs et dans les objectifs de vie...) nous aident à ne pas trop être absorbé par l'énergie mentale, et par conséquent, à pouvoir laisser couler plus librement les autres énergies plus élevées qui nous animent (ex: volonté, amour, intuition...).

Les clairvoyants peuvent voir les formes-mentales que nous créons et les blocages que nous avons souvent dans cette dimension, blocages qui en viennent à créer des maladies mentales, astrales, éthériques et physiques (en d'autres mots, des maladies intellectuelles, émotionnelles, sexuelles et corporelles). La somme des différentes formes-pensées qui sont créées par les gens, développe des égrégores d'énergie, des immenses champs d'énergie auxquels nous nous connectons, souvent sans le savoir, par effet de résonance ou d'aimantation.

Il y a des égrégores de paix comme des égrégores de guerre, des égrégores d'amour comme des égrégores de haine. En fait, tous les types d'énergies que les gens ont émis par le passé créent de tels égrégores et peuvent servir à dynamiser un courant ou un autre d'énergie d'une personne, lorsqu'elle se relie à ce champ d'énergie. Ainsi, lorsque nous manquons de lumière intérieure, il suffit parfois d'une seule pensée lumineuse pour établir un contact avec un nouveau type d'égrégore et nous sentir en quelques instants inspirés et dynamisés d'une toute nouvelle façon.

L'égrégore mental planétaire comme la totalité des pensées qui se trouvent dans notre propre mental sont des forces créatrices extrêmement puissantes. Le contenu de la dimension mentale détermine la nature des formes qui se retrouvent par la suite dans la dimension physique (planétaire ou individuelle). Ainsi, devenir conscient de nos pensées, c'est devenir conscient de ce que nous attirons ou créons sur le plan physique.

Si deux pensées différentes sont en opposition, la plus puissante, la plus énergisée, sera celle qui déterminera ce qui sera matérialisé. Par conséquent, lorsque nous disons que nous avons des pensées en accord par exemple avec la richesse ou la réussite et que ce n'est pas ce qui se produit sur le plan physique, c'est le signe que nous avons des pensées inconscientes qui s'opposent à cette richesse ou cette réussite. Souvent, nous avons des peurs d'emmagasinées dans notre subconscient et ces peurs sont un ensemble d'émotions et de pensées qui vont à l'encontre de ce que nous voulons consciemment.

La découverte de notre subconscient est donc très utile afin d'éliminer les émotions et les pensées qui sabotent la réalisation de nos idéaux les plus beaux.

Pour nous aider à découvrir nos pensées inconscientes, nos peurs, nos résistances, voici 3 petits trucs très efficaces:

1) Simuler mentalement notre idéal et remarquer les peurs ou les idées négatives qui surgissent en nous.

2) Faire des affirmations positives, les dire à haute voix ou les écrire, et remarquer les peurs ou les idées négatives qui surgissent en nous.

3) Poser un geste en accord avec notre idéal et remarquer les peurs et les idées négatives qui surgissent en nous.

En somme, plus notre mental devient lumineux, plus il nous permet de voir les zones d'ombre qui existent encore en nous. Ce sont ces zones d'ombre (ces émotions et ces pensées négatives emmagasinées en cette vie, dans la vie intra-utérine ou dans les vies passées) qu'il importe de changer en priorité afin de devenir des êtres créateurs plus conscients, autrement dit: des êtres moins conditionnés, moins emprisonnés, moins limités, soit des êtres plus spontanés, plus libres et plus outillés, sachant créer la vie dont ils rêvent vraiment.

L'encens Benjoin est un important protecteur et purificateur de la maison.

Purifiant et Antiseptique, il est agit sur les bronches et neutralise les infections pulmonaires.

C'est un fixatif d'odeurs.

Le Benjoin calme le mental et favorise la contemplation.

Il est considéré comme un encens qui aide à combattre les excès de tous genres.

Il chasses les tendances dépressives et les idées noires.

Il réveille l'enthousiasme, l'idéalisme et la bonté.

Le Benjoin est le symbole par excellence de la prospérité et de la Purification.

Il favorise les visions dans sa croissance spirituelle, il aide à l'évolution personnelle et le développement spirituel.